VACACIONES
Las vacaciones son el mejor momento para reflexionar. Acabados los cursos, deseo a todos mis alumnos, que siempre son compañeros en esta andadura evangélica, felices momentos en estos calurosos días que se avecinan y que ya hemos comenzado a vivir.
Gracias a todos los alumnos de la Escuela Bíblica de Madrid, de la Universidad María Cristina de San Lorenzo del Escorial y de la Delegación de Esseñanza de la Diócesis de Getafe que espero volver a ver en el próximo curso si Dios lo permite. A todos un abrazo.
Y a los lectores de estas reflexiones invitarles a participar en los cursos que las mencionadas instituciones están preparando para el curso 2016-2017. Este próximo año dirigiendo e impartiendo los cursos de la Ecuela Bíblica y El Escorial, estará el eminente teólogo agustino, Padre Antonio Salas y su compañero Manuel García Artiga. Con relación a los cursos de la Delegación de Getafe, en la página web correspondientes podéis informaros de todas las actividades.
Un abrazo y confío volver a reflexionar juntos.
HABEIS OIDO DECIR… (Mt 5,17-37)
Vamos a intentar aproximarnos a la hermenéutica de este texto mateano. Dejamos al lector su personal, y posterior reflexión.
¿Quién no ha regañado y/o llamado imbécil a su hermano (vecino, vecina, esposo, etc.) ¿Quién, siendo hombre, no ha deseado la belleza de una mujer, o siendo mujer, la de un hombre? Si por estas acciones somos reos del infierno eterno, lectores que seguís estas reflexiones, os recomiendo apagar el ordenador, y comenzar, como sugiere la lectura, a arrancaros los ojos, las manos, las orejas, en definitiva la vida, porque ¡no hay quien se salve!
¿Cómo hacer comprensible este texto, si, a primera vista, es incomprensible? Precisamente en lo paradigmático de este comportamiento está la respuesta: la ética que propone Jesús, está formulada de manera que no pueda cumplirse ¿Cómo despejar esta paradoja? Jesús, que al margen de sus estudios (que se desconocen, aunque José debió ser como era habitual en aquellos tiempos, su mejor maestro), tenía una sabiduría fuera de lo común. La ética llamada del monte (para compararla con la de Moisés), propone unos comportamientos que al ser imposibles cumplirlos (absurdo acompañar a alguien dos millas, si únicamente va a recorrer una -Mt 5,41-), se solicite la ayuda divina. ¡Ese es el propósito de Jesús! Desconfiar de las propias fuerzas, pero sabiendo que todo es posible, si se confía en Dios.
Israel se había convertido en un funcionario de la Torá. A veces nosotros también nos creemos que por cumplir los preceptos de la ley, tenemos derecho a una acción (como en bolsa) para habitar en el cielo. Nuestro mundo finito no puede comprar el infinito de Dios ¿Por qué? Porque Él, ya nos lo ha dado… pero hay que descubrirlo, ¡hay que dejarse descubrir en Él! No es preciso tocar ni una tilde de la letra, ¡siempre que sepamos reinterpretarla! (habéis oído decir, pues yo os digo –Mt 5,21s-)
Dios, como entonces, sigue hablando en la creación, y la ética, aunque sea la de Moisés, precisa de una constante refundación. Es esta constante refundación el fundamento básico del comportamiento humano. De ahí que Jesús la reformule constantemente al decir: Habéis oído decir…. Pues yo os digo (es así que el repudio admitido en la Ley de Dios, Jesús los prohíbe; asimismo, el juramento, etc).
Este nuevo decir que reclama el evangelio es el fundamento ético que exige al hecho religioso (religiones), su constante renovación a través del Espíritu. Dicho en Román Paladino: renovarse o morir.
EL MAL
Hoy vamos a reflexionar sobre el mal, partiendo de las ideas que al respecto ha desarrollado una de las personas más relevantes dentro del saber teológico español; me refiero al profesor Andrés Torres Queiruga. Él, además, es gallego, y por tanto, no podemos evitar cierta querencia hacia sus enseñanzas que, para este humilde teólogo, vienen de muy lejos a través de sus libros. Ahora, nos propone meditar sobre el problema del mal. “Repensar el mal” (título de uno de sus trabajos) es una necesidad en un mundo, que por su finitud, es cambiante. El mal es un problema humano, no es un problema religioso. No obstante y dado que todo problema humano interesa a la religión, la Biblia tratará de dar su respuesta. Mi paisano (déjeme el lector que presuma, yo nací en Viveiro, aunque vivo en Madrid), como buen gallego, al darnos unas respuestas, nos crea otros interrogantes ¡me gusta! Así, en su finitud, como la de este mundo, nos sigue abriendo las puertas del infinito.
Hace muchos siglos, la escuela de sabios, integrados en el libro de Job, también tuvieron parecido dilema: ¿Hay mayor mal que el sufrimiento del inocente? El sabio de entonces no pregunta por el origen del mal, cuestiona a Dios por permitir el sufrimiento del justo. El mal estaba ahí, esta realidad era incuestionable para el que no seguía la norma de Yhavé, pero era incomprensible para el seguidor de su Ley. Job, que de paciente no tenía nada, léase el libro para comprobarlo, cuestiona el motivo del sufrimiento para aquél, que como él, es cumplidor de los preceptos divinos. Después de una larga reflexión, que le lleva a una constante rebeldía contra esta injusticia, aumentada por el “silencio” de Dios, finalmente, llega a una conclusión similar a la del profesor Andrés: “Era yo el que empeñaba el Consejo con razones sin sentido” (Job 38,2; 42,3). Expresando las ideas del profesor: Hay razones sin sentido como la cuadratura del círculo o tratar de dividir una clase en tres mitades. Interrogando a Dios con preguntas imposibles, nunca podremos tener respuestas. El mal no está originado en Dios, es inherente a un mundo finito. Preguntar por qué existe el mal en el mundo es como cuestionar a Dios el motivo por el cual, el círculo no es cuadrado.
¿Dónde está la solución al dilema? Dado que lo finito es, por naturaleza, imperfecto, y en la imperfección siempre habrá opciones mejores y peores, el mal no podrá desaparecer en tanto exista el mundo. La Biblia, desde el Génesis al Apocalipsis, trata de responde a esta angustia existencial ¿Cómo? Dios salva y sigue salvando al introducir en la finitud del mundo, el Amor. Esta experiencia, que es Vida, sólo se conoce cuando se vive. Job, cuando experimenta en su existencia este Amor, a pesar de todo lo que le va ocurriendo, comprueba, además, que nada le es imposible a este Poder total (Job 42,2), y entonces exclama: “Yo te conocía sólo de oídas, más ahora te han visto mis ojos. Por eso me retracto y me arrepiento en el polvo y la ceniza” (Job 42,5). Asumiendo lo finito (polvo y cenizas) intuye el infinito.
El mal es propio a la naturaleza de lo caduco y por tanto inherente a nuestro mundo finito. Este mundo finito, carece, choca con otras realidades finitas ¿Quiere esto decir, que Dios quiere el mal? No, Dios se preocupa por el sufrimiento constante que provoca el mal, dentro de ese mundo y pone a disposición del ser humano, desde el Paraíso (lugar al que tendemos y no del que salimos), el Amor recibido que al darlo, salva. La respuesta a esta contingencia necesaria, al menos desde la teología, es la salvación prometida por Dios, a través de la historia de Israel y plenificada en Cristo con su humanidad. Y decimos y repetimos, a través de su humanidad, ya que, paradójicamente (y por ello la respuesta de Andrés, que hago mía, crea, a Dios gracias, nuevos interrogantes), es en la aceptación de lo finito que hay que asumir (muerte) y en la colaboración con un Dios Amor, evitando la pobreza, la esclavitud, la injusticia, en definitiva, la falta de amor, en donde hayamos la eternidad (resurrección).
Job no puede quitar el mal que genera tanta injusticia, y menos cuestionar a Dios por su existencia, ya que es “una razón sin sentido”, Job y el cristiano de hoy, tienen que amar. Amando nos unimos al Amor y en él, a pesar del mal necesario, estamos salvados. Esta experiencia de la salvación está más allá del tiempo y es precisamente en la aceptación de esta finitud donde somos rescatados por el infinito.
CIENCIA Y FE
El Papa, hoy emérito, Benedicto XVI recordó en su día, especialmente a los cristianos, tanto en sus últimos documentos como en sus homilías, que es preciso “Promover un fecundo diálogo entre razón y fe”; Por tanto, encontrar el puente entre FE y razón (ciencia) es unas de las tareas más urgentes del cristianismo actual. La FE es otra de las virtudes humanas que nos remite al ámbito de lo divino ¿Cuántas veces hemos oído exclamaciones como la siguiente? “Tú hablas así porque tienes fe, yo no tengo fe… aunque quisiera”. Esta afirmación, antropológicamente hablando, no es posible en el ser humano. Todos los seres nacen con FE. La FE es un don que nos viene dado y que, dependiendo de la personal creencia, nos remite, o no a Dios.
La FE, como las piernas (sirva de ejemplo), las tenemos desde el nacimiento. Es más, desde la concepción cristiana de la historia, decimos que la FE es universal, es decir, católica (el significado de la palabra católica no es otro que universal). Dicho esto, nos remitimos a lo expresado anteriormente. Todo ser humano nace con FE. Cosa distinta es observar lo que hacemos con este don. Gracias a él, podemos creer libremente y elegir en nuestro devenir las opciones que nos parecen más acertadas.
Siguiendo el ejemplo anterior. Al nacer con piernas (FE), podemos andar, correr, saltar, quedarnos tumbados, sentados, etc. Cualquier elección precisa de las piernas que previamente tenemos. Asimismo, cualquier creencia, precisa de esa virtud que los creyente llamamos FE (es preciso trascender la palabra para aprehender su genuino significado). Lógicamente si partimos de la base que la FE es universal, nuestra creencia, ha de ser, a la vez, universal, ya que si no fuera así, no podríamos confesar que nuestra religión es católica. La FE emana de Dios, al igual que la creencia emana del ser humano. Gracias a la FE puedo creer o no creer. Aquella persona que afirma no creer en Dios, de hecho ¡cree que Dios no existe!, exactamente igual que aquél que ¡cree que Dios existe! La libertad de elección es humana (creencia, religión), gracias al don previo (FE) que es divino.
Explicados los dos sintagmas: Fe y creencia y la necesidad del primero para que se dé el segundo. Concluimos esta primera parte de la reflexión: todas las personas nacen con eso que, desde la creencia católica, llamamos FE.
La FE posibilita a todo ser humano a creer. Todos creemos, aunque, por supuesto, no todos creemos lo mismo. Igual que por el hecho de tener piernas, no todos bailan. Los hay, que permanecen sentados durante su existencia, limitándose a criticar a los que se arriesgan. La creencia es una necesidad vital desde los orígenes. Tal es así que en nuestros mitos bíblicos (forma de expresar la verdad más allá de todo tiempo), decimos que el ser humano es imagen del Creador (Gn 1,27), ¿Por qué? Porque es imposible creer y no crear.
El ser humano, lo es, porque en virtud de la FE puede libremente creer. Pues bien, quien cree no puede dejar de crear. Si yo creo posible algo (si lo creo es que no tengo evidencia de ello) necesito hacerlo evidente, es decir, necesito crearlo. Si, por ejemplo, yo creo que el mundo está mal, necesito crear nuevas condiciones que lo cambien (todos tenemos un mundo que cambiar… ¡el nuestro!). Si yo creo (de creer) que las sillas son muy incómodas, necesito crear unas que no existen y que previamente sólo están en mi mente.
Creer y crear es un binomio inseparable. No puedo crear si previamente no he creído, ni puede creer si posteriormente no creo (de crear). Observemos que el presente de indicativo de la primera persona del verbo creer y crear se declina de la misma manera ¡yo creo!
Yo creo, tanto para creer como para crear. De ahí que Biblia nos diga que desde el principio de la creación el ser humano es imagen de su Creador. Dios pensó un universo (de creer) y creó (de crear), la creación y ahora, mientras Dios “descansa en el séptimo día”, los humanos (para serlo), tenemos que seguir creando (Gn 2,3).
No es baladí que la ciencia tal y como la conocemos, se haya cultivado en ambientes donde la religión ha roto el eterno retorno de la naturaleza (recuerdo la frase del doctor en física Stanley Jaki,: “No es accidental que la ciencia naciera en un contexto cristiano, y no en un contexto árabe, babilónico, chino, egipcio, griego, hindú o maya donde la ciencia, según la conocemos, nació muerta”.
El Dios de los cristianos es histórico y si bien no hace la historia, hace que la historia se haga… pero a través del hombre. Desde los orígenes creer y crear marcan la impronta de la antropología bíblica. Y es precisamente esta impronta la que abre a la ciencia, es decir, a la creatividad, un mundo pendiente de descubrir, de revelarse ante nosotros y que únicamente aguarda a que tú, lector que reflexionas conmigo, creas posible crearlo en el día a día de tú creación.
Conclusión final: La FE (virtud que en cristiano llamamos teologal pues procede de Dios) nos permite ser personas, es decir, creer; ahora, y en virtud de lo que libremente haga con la creencia, transformaré la religión, la razón, la ciencia, etc. para crear unos nuevos cielos y una nueva tierra como Cristo nos enseñó… caso contrario…
La FE, por tanto, no va contra la ciencia, bien al contrario es el motor que la genera. Con palabras del profesor Rof Carballo (que fue eminente catedrático de medicina, endocrinólogo y miembro de la Real Academia Española). “La ciencia más audaz espolea a la fe más bien que a la duda”
Un científico ha de ser forzosamente creativo y creer que todo puede cambiar (“metanoia” como ya explicamos en otra reflexión), que es la exigencia previa para entrar en la economía de los Hijos de Dios. La ciencia no puede ir contra la FE porque es la energía que la hace posible. San Agustín tenía una frase del Libro de la Sabiduría que repetía frecuentemente y que hacemos nuestra: “Dios ordenó todas las cosas por su medida, su número y su peso” (Sb 11,21). Asimismo, el Eclesiástico proclama que “Dios ha impuesto un orden sobre las grandezas de su sabiduría y existe desde el principio al fin de los siglos” (Sr 41,21)
Ahora, como entonces, nos toca especialmente a los cristianos hacer que ese orden prevalezca y se transforme por los siglos de los siglos.
EL MATRIMONIO A PLAZOS (y V)
Conclusión:
Comenzamos esta reflexión hace un mes. Todas las semanas hemos recordado el título del primer día, “El matrimonio…a plazos”. Este enunciado proclama tal desprecio al amor, que no hemos podido resistir la tentación de explicar dentro de la brevedad de este espacio la enseñanza de la Biblia y de la tradición de la Iglesia con relación a la cuna del amor: desde el Génesis, y no desde las leyes, Dios marcó la necesidad de la relación humana.
La Iglesia, que formamos todos, siempre ha sido sensible al sufrimiento que experimentan en sus vidas muchas parejas, precisamente por la falta de relación. Obviamos las causas, al final es una: el desamor. La falta de amor de muchos matrimonios y la repercusión que ello tiene en la familia, reclaman nuestra atención. No podemos permanecer insensibles ante la situación que atraviesan infinidad de creyentes que, queriendo ser coherentes con su creencia, padecen el desamor y la angustia, allí donde más se necesita: en la convivencia matrimonial. Estas reflexiones han tratado de mostrar que la sensibilidad de la comunidad cristiana ante este problema es tan antigua, como el pilar de nuestra creencia: el Evangelio.
Hemos ido mostrando que, ante situaciones distintas, los creyentes siempre han encontrado soluciones. Así ocurrió con los matrimonios judíos realizados por motivos de consanguinidad y que fueron disueltos gracias al buen criterio del evangelista Mateo, que llegó a la conclusión que conservar un matrimonio sin amor es pura idolatría.
Pablo de Tarso, el gran apóstol de los gentiles, reclama para sus comunidades vivir en paz y amor. La angustia que estaban pasando los corintios convertidos al cristianismo hacía inviable la convivencia de muchos matrimonios cuando una de las partes seguía con sus antiguas creencias. Pablo no duda en desligar a estas personas ya que el matrimonio está concebido para amar y por tanto para vivir en paz.
El cristiano ha de adaptarse a los signos de los tiempos (Mt 16,3b). Las sociedades cambian, las costumbres se van haciendo leyes, pero siempre teniendo presente que lo importante no es la ley, sino el hombre. Así los Papas, en virtud de la potestad que Cristo concede a Pedro como representante de la Iglesia, van solucionando los problemas que surgen al expansionarse el cristianismo, y encontrarse con distintas creencias y culturas.
Conviene recordar que el matrimonio desde la óptica católica, lo que hace es elevar a la categoría de sacramento, lo que siempre ha sido una cuestión civil. Y ello porque la unión de dos personas no es de origen sacramental, sino de origen creacional. Por eso desde el principio de la creación “dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y serán una sola carne” (Gn 2,24). Aquí radica la fuerza del amor: Dios ha hecho al hombre de tal manera que ante la fuerza del amor la ley no tiene poder alguno, pues aquélla (la fuerza del amor), ha sido impresa en el corazón de la humanidad en el momento de su génesis, mientras ésta (la fuerza de la ley), ha sido impuesta por la dureza del corazón humano (Mt 19,8).
El libro bíblico que trata de explicar el arrebato que provoca el amor en las creaturas de Dios, es el Cantar de los Cantares; este texto llega a manifestar que nada ni nadie puede acallar al amor cuando se despierta: “Grandes aguas no pueden apagar el amor, ni los ríos anegarlo. Si alguien ofreciera todos los haberes de su casa por amor, se granjearía desprecio” (Ct 8,7). No es extraño que Fray Luis de León se viera en la cárcel por traducir del hebreo al castellano este hermoso libro sobre el amor humano…que también conduce a Dios, sin necesidad de explicaciones traslaticias.
Mateo recuerda a sus seguidores de origen judío, que el matrimonio no depende de la ley, sino de la voluntad querida por Dios en el momento de la creación. De ahí que repita en Mt 19,5 lo expresado en Gn 2,24. El amor que une a dos personas es previo a la ley. Por ello no hay ley que pueda separar a los que se aman. Los judíos de la época de Jesús habían hecho lo contrario, habían colocado al amor bajo el peso de la ley. Jesús no lo admite y lo denuncia: lo que ha unido Dios desde el principio de la creación, que no lo separe el hombre con sus leyes. Ante esta exigencia, sus seguidores dirán que es mejor permanecer soltero.
Para concluir, hemos recordado la posibilidad que tiene el Papa, como piedra sobre la que Cristo edificó su Iglesia, y en virtud del llamado privilegio petrino, de ir solventando los problemas que la defectibilidad humana va interponiendo a la impronta creacional del amor. Han quedado reseñados dos distintos problemas: el de la poligamia y el de los matrimonios no consumados, especialmente en tiempos de guerra. En cualquier caso, la Iglesia encontró solución.
Llegados a este punto de nuestra reflexión y antes de finalizar podemos concluir que ni el Evangelio, ni la Iglesia son obstáculo para solucionar el problema de miles de personas que sufren, unas a gritos y otras en silencio, el desamor de sus hogares. ¿Estaremos legislando, nuevamente al amor, olvidando que el amor es Dios? ¿No es cierto que a veces se intenta, nuevamente, volver a encarcelar al amor en las leyes humanas? No dudo que la intención sea buena, pero de hecho, en lugar de legislar sobre la familia, lo hacemos sobre el matrimonio, es decir, sobre el sacramento. Y los sacramentos, no tienen contratos, por tanto, ni pueden ni deben estar supeditados a las leyes.
El matrimonio en cuanto sacramento es de origen creacional, está más allá de la ley. De ahí que si nos regimos por criterios amorosos, como afirma Jesús, es indisoluble por naturaleza. Por esta razón el Papa, en cuanto representante de los que aman a Dios en el prójimo y se autodefinen como católicos, tiene el poder de atar y desatar todo lo que impida que el amor brote en la humanidad.
Actualmente el Papa Francisco ha entregado al orbe católico su exhortación sobre la familia “la alegría del amor”. Leeremos con atención sus palabras para tratar de encontrar una respuesta conforme a la potestad evangélica y a los textos bíblicos que aquí hemos comentado.
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